Tutto bene, quindi? Non è propriamente così. Poiché proprio per l’assoluta specifi- cità ed unicità di quella catastrofe, c’è chi oggi è tentato di mischiare le carte. Non si tratta di un paradosso, a ben pensarci ma, piuttosto, di una gara tra quanti cercano di autoassegnarsi la palma di “coloro che più hanno sofferto”. Auschwitz e l’universo concentrazionario sono infatti assurti a paradigma di una condizione universale, quello che rinvia alla vittima priva di dife- sa. La loro universalizzazione, all’interno dei linguaggi e delle immagini del nostro presente, se da un lato ha rivelato inedite potenzialità, offrendosi come strumento fondamentale di lavoro per l’indagine sul Novecento, dall’altro ha concentrato su di sé aspettative di significato che rischiano di piegare la storia alla sua manipolazione nel presente. Non c’è solo il problema del falso deliberato o dell’evidente misti- ficazione. Spesso la questione è più sottile, poiché rinvia al problema del buon uso della comunicazione: la grande quantità di richiami, pe- raltro, non è per nulla un indice di qualità. In questo delicato processo di rielaborazione e identificazione, che ha coinvolto perlopiù quanti non sono stati vittime di quella tragedia, il ruolo dei mezzi di comunicazione di massa è stato infatti fondamentale nello stabilire un immaginario collettivo. Non da ultimo, infine, il discorso pubblico sulle forme della memoria della Shoah si è impropriamente intersecato con la questione delle «identità», soprattutto laddove esso rimanda a conflitti irrisolti, a partire da quello tra israeliani e palestinesi. Con risultati a tratti demenziali. L’effetto inflattivo che deriva dalla numerosità dei rimandi, tanto più quando impropri o inop- portuni, se da un lato concorre a sacraliz- zarne e a monumentalizzarne l’immagine, tuttavia ne svuota progressivamente di rilievo la sostanza.

Se Auschwitz è ovunque, ed è il tutto (cosa diversa da essere un tutto), il rischio è che sia anche in nessun luogo e quindi si riduca al nulla, in una sorta di intercambiabilità continua, dove la specificità di fatti, agenti e concatenazioni storiche si perde in una sorta di riprodu- cibilità infinita e pertanto indefinita. Non di meno, la banalizzazione dei richiami, ottenuta per il fatto stesso del loro incauto ripetersi nel corso del tempo, deconte- stualizzandoli e destoricizzandoli, nonché istituendo comparazioni e sovrapposizioni improprie, svilisce irreparabilmente l’au- tenticità dell’evento. Non quella storica ma civile ed etica. Il problema non consiste nel tutelarne un’inesistente incomparabi- lità e, con essa, un’unicità erroneamente intesa da certuni come primazia etica nella sofferenza, ma di capire quale sia il vero valore comune di quella che deve rimanere una fondamentale fenditura nella coscienza contemporanea per la globalità degli interlocutori. Senza però farne un uso dissennato e, in prospettiva, destinato a vanificare tutto il complesso lavoro fatto in questi lunghissimi anni.

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