Shoah e la Memoria : il caso Yugoslavia
Manfred Gerstenfeld intervista Ivan Ceresnjes

  (Traduzione di Angelo Pezzana)  

 
Manfred Gerstenfeld       Ivan Ceresnjes

“ La memoria della presenza di quella che fu una importante presenza ebraica nell’Europa dell'est d’anteguerra sta progressivamente scomparendo. Una parte di questo processo è la diretta conseguenza dell’abbandono nel quale si trova ciò che rimane di quella presenza. Il destino di quella che fu la Repubblica federale di Yugoslavia aiuta a capire in che modo è avvenuto. Il cambiamento avvenuto una ventina di anni fa ha accelerato un processo che altrove sta avvenendo più lentamente, è cambiata la memoria collettiva della gente, in più vi è il degrado di ciò che resta di ebraico, memoriali, monumenti, siti. I monumenti commemorativi, i memoriali che avrebbero dovuto ricordare morte e distruzione. “

 
Ivan Ceresnjes è stato capo della Comunità ebraica di Bosnia-Herzegovina e vice-presidente della Federazione delle Comunità ebraiche fino al 1996, anno nel quale è immigrato in Israele. Fa parte della Commissione del Congresso americano per la conservazione dei beni americani all’estero, una commissione creata nel 1895, che si occupa anche del mantenimento dei cimiteri, monumenti e memoriali ebraici. Gran parte del lavoro è nell’Europa dell’est, perché è il luogo nel quale tutte queste infrastrutture sono più velocemente esposte al degrado.

 
“ Come è avvenuto negli altri paesi ex-comunisti, nell’ex-Yugoslavia l’attenzione verso la memoria ha preso nuove direzioni, dal politicamente corretto ad un approccio di carattere più generale verso il passato. Nel pensiero comunista, le sofferenze sotto il regime nazista e dei suoi alleati di una categoria di cittadini non era considerata in modo diverso dalle altre. Si diceva che tutti i cittadini avevano patito a causa di nemici esterni e interni.

 “ Furono molti gli europei che collaborarono con i tedeschi. In molte parti della Yugoslavia, venivano sterminati senza distinzione anche appartenenti a gruppi, etnie diverse, che includevano anche musulmani, se erano nemici dei nazisti.

 
“ Dopo la Shoah si è formata poco a poco una nuova attitudine ebraica della memoria, che si è sviluppata soprattutto nell’ambiente famigliare. Il passo successivo è stato poi quello di erigere gradualmente memoriali e monumenti nei luoghi dove erano vissuti gli ebrei, per esempio sinagoghe e cimiteri ebraici. Affiggere una targa commemorativa, veniva considerato una forma di protesta contro i comunisti, perché l’Unione Sovietica  era contraria.

 

“ Malgrado ciò, agli inizi degli anni’50, cominciarono ad essere eretti nei luoghi pubblici monumenti di carattere ebraico  e targhe commemorative anche su edifici e istituzioni non strettamente collegate agli ebrei. Fu così che gli ebrei poterono reinserirsi nella storia nazionale, anche se questo tipo di memoria nei paesi comunisti dell’Europa dell’est era fortemente osteggiata.

 “ Dopo la caduta del comunismo, la rinascita dei vari nazionalismi segnò la fine della Federazione yugoslava. Sorsero sette nazioni indipendenti, e ognuna di esse si riappropriò della propria storia. La memoria della Shoah subì anch’essa questa frammentazione, a seconda del contesto nazionale dei singoli paesi. Nella storia dell’umanità, la Shoah è un avvenimento che non ha precedenti, e la sua comprensione si è dimostrata più difficile in società che non avevano ancora affrontato ricerche sul proprio passato alla fine della Seconda Guerra Mondiale “

 
Ceresnjes osserva: “ L’uccisione di sei milioni di ebrei in Europa non distrusse soltanto quelle famiglie, ma svuotò gran parte dei luoghi dove vivevano gli ebrei nell’Europa dell’est, causandone l’abbandono. Questo coinvolse sinagoghe, edifici comunitari, cimiteri e altri luoghi che avrebbero potuto testimoniare la presenza ebraica. In qualche paese qualche comunità ebraica si prese cura di segnalare che alcuni edifici avevano ospitato un tempo delle sinagoghe, ma sono state eccezioni.

 
“ Qualche volta possono essere stati anche governi locali ad assolvere queste funzioni, ma venne fatto in special modo per attrarre l’attenzione del mondo occidentale e per dimostrare che gli  ebrei hanno fatto parte della storia comune. Più spesso, però, ricordano la memoria degli ebrei assassinati e delle comunità scomparse senza preoccuparsi di capire come e perché sia accaduto.

“ L’emergere del sentimento nazionale nei paesi dell’ex-Yugoslavia  ha stimolato nella gente il desiderio di riscrivere la storia. Compresa la storia e la memoria degli ebrei. Un fenomeno abbastanza diffuso è però quello di cancellare tutte le vittime dei nazisti tranne i propri concittadini, per cui in questo processo scompaiono anche gli ebrei fra le vittime.

“ Ma l'argomento è presente in questi paesi, sempre più spesso vengono poste domande sui motivi che hanno portato alla eliminazione dei nomi delle altre vittime, la memoria collettiva sta cambiando e cambierà ancora, mentre i monumenti, almeno quelli ancora in piedi, testimoniano il passato di fronte alla società che cambia.

 
“ Dobbiamo chiederci quale sarà il ruolo degli ebrei mentre questa nuova memoria collettiva  si sta formando. Anche per questo motivo, è importante che non vadano in rovina queste infrastrutture materiali ebraiche, e che i luoghi della memoria ebraica siano ben custoditi. Ricorderanno alle popolazioni locali quel che è successo agli ebrei. Per molti, la presenza di un memoriale ebraico, gli impedirà di dimenticare il passato.

Manfred Gerstenfeld è Presidente del Consiglio di Amministrazione del Jerusalem Center for Public Affairs. Collabora con Informazione Corretta.