Famiglia Cristiana nel numero 4 on line nella “Sezione Attualità” pubblica
 una serie interessante di articoli in occasione della Giornata della
 Memoria intitolata “Il dovere di ricordare”.
 Dopo l’abisso, le storie dei sopravissuti, l’impegno di giovani studiosi
 che perpetuano la memoria dell’orrore dei lager assumono un’importanza
 straordinaria in un’epoca nella quale c’è ancora chi nega lo sterminio
 degli ebrei.
 Il dovere di non dimenticare diventa quindi un monito per la coscienza di
 ogni uomo.

«Auschwitz», ha scritto Elie Wiesel,«resiste agli sforzi dell’immaginazione
 e della percezione, si sottomette soltanto al ricordo».
 Da qui il dovere di ricordare, come facciamo in queste pagine in occasione
 della Giornata della memoria, attraverso le storie e le testimonianze di
 chi scampò all’orrore dell’Olocausto perpetrato dal nazismo, o di chi ha
deciso di perpetuarne il ricordo consacrando i suoi studi e la sua futura
 professione alla Shoah.
 La tentazione di porre una delle più grandi tragedie dell’umanità, per 
così dire, fuori dalla storia, è purtroppo prevalsa a lungo in Italia e nel
 mondo, ma la sua unicità, la sua sacralità, non ne impediscono la memoria,
anzi la sollecitano, per farla divenire parola e ricordo.
A oltre 60 anni di distanza ne leggiamo ancora oggi i motivi sfogliando le
 pagine dei giornali. Persino una documentazione quasi sconfinata, come
 quella sui lager, le deportazioni, i massacri di gruppo, fatta di
 fotografie, testimonianze, filmati, atti ufficiali e tanto altro, non 
mette l riparo la Shoah dal suo riconoscimento universale. Si tratti
dell’infondatezza palese travestita da controversia pseudo-storiografica 
di uno storico negazionista, o dei deliri populisti di un capo di Stato. La
 Shoah, ancora oggi, vive costantemente il pericolo dell’oblio, se non
 addirittura della negazione. Proprio per questo va protetta. Negare
l’Olocausto è, infatti, un reato d’opinione in molti Paesi europei (in
 Francia si parla di una legge analoga per chi nega il genocidio armeno), e
 anche l’Italia si sta avviando su questa strada con un disegno di legge 
che errà presentato proprio in occasione della Giornata della memoria di
 quest’anno.
Francesco Anfossi


 Quando si sono incontrati, Erika era poco più che una bambina. Sedeva tra
 centinaia di alunni nella sua scuola media di Ladispoli ad ascoltare il
 racconto di Piero Terracina, ebreo romano deportato ad Auschwitz a 15 
anni, fortunosamente scampato all’inverno polacco e alle atroci selezioni per la
 vita e per la morte, oggi tra i più tenaci testimoni pubblici della Shoah.
Tante volte Erika ha ripercorso con la mente la storia incredibilmente
 reale di quell’anziano signore che non si vergognava di commuoversi mentre
 parlava di sé bambino, nel 1938, quando le leggi razziali lo cacciarono da
 scuola. Del 16 ottobre 1943, la retata nazista nel ghetto ebraico di Roma:
 era in coda sotto la pioggia per comprare le sigarette al padre e proprio
 da lui si sentì urlare: «Vieni via! Arrestano tutti gli ebrei!».
Del nascondiglio e della paura condivisi con i genitori, i nonni, i tre
 fratelli e la sorella fino al 7 aprile del 1944, quando un giovane sciocco
 e avido li denunciò alle SS per 40 mila lire. Furono rinchiusi nel carcere
 di Regina Coeli, trasferiti nel campo di Fossoli, vicino a Modena, e il 16
 maggio, su un treno piombato riempito di 581 persone, deportati ad
 Auschwitz. L’abisso da cui solo Piero riemerse, il braccio sinistro
 deturpato dal numero A5506.
 Erika gli ha scritto e ha voluto incontrarlo di nuovo. Per approfondire 
una tragica pagina della nostra storia e soprattutto per capire come sia
 possibile continuare ad amare la vita dopo aver conosciuto l’inferno. Oggi
 Erika Silvestri ha 20 anni e studia storia all’università. La sua amicizia
 con Piero si è fatta profonda, indissolubile, nonostante i 58 anni che li
 separano. Come con un nonno dal quale cercare risposte sul senso
 dell’esistenza. Ha scritto un libro su di lui, ed è la prima volta che
 Piero Terracina, instancabile oratore, accetta di mettere per iscritto le
 sue ferite. È uscito il 10 gennaio per Rizzoli con il titolo Il
 commerciante di bottoni: «Un giorno gli raccontai che da piccola amavo
 giocare con i bottoni», spiega Erika, «e lui mi disse: "Che coincidenza. 
Io ho lavorato a lungo in un’azienda di bottoni"».
 Il libro ha la freschezza della giovane autrice, che lo paragona a «una
 scatola con dentro tanti biglietti da estrarre a uno a uno, scoprendo
 episodi della nostra amicizia e le tappe della vita di Piero: le leggi
 razziali, la deportazione, il ritorno dal lager». Inizia con Erika che, da
 una vecchia foto, disegna un ritratto della bellissima sorella di Piero,
 rimasta cenere ad Auschwitz. Esita a lungo se fargliene dono, teme di
 riaccendere in lui la sofferenza, finché si decide. Un gesto in cui Piero
 legge grande affetto, ed è un regalo che innesca ricordi, un racconto e un
 altro ancora.
 Uno dei più intensi riguarda il legame con un altro sopravvissuto, Sami
 Modiano: «Eravamo adolescenti, soli, impauriti, nella stessa baracca di
 Birkenau. Ci aggrappavamo l’un l’altro per conservare una sembianza di 
vita
 in mezzo alla morte», ammette Piero nel salotto della sua casa romana,
 mentre con Erika sorseggia succo d’arancia. «Sami fu selezionato per la
 camera a gas. Mentre attendeva di morire, arrivò un treno di patate e
 servivano braccia per scaricarlo: fu chiamato al lavoro e si salvò. Dopo
 l’arrivo dei russi, nel gennaio del ’45, percorremmo un tratto di viaggio
 insieme a Primo Levi, come lo narra nel libro La tregua. Finché io mi
 ammalai e fui portato in un sanatorio nel Caucaso. Di Sami non ebbi più
 notizie, né lui di me. Solo qualche anno fa mi vide in televisione e mi
 riconobbe subito, nonostante fossi tanto diverso dal ragazzino emaciato di
 un tempo. Ci ritrovammo e oggi siamo legati come allora».
Piero Terracina rivide Roma nel dicembre del ’45, a 17 anni. Ritrovò
 qualche parente, cominciò a lavorare, divenne dirigente d’azienda. Non si 
è ai sposato: «Qualcuno pensa sia perché non ho voluto mettere al mondo
 figli, dopo ciò che ho vissuto», nota, «ma non è vero, dalla vita ho avuto
 anche gioie. Smettere di credere in Dio e negli uomini significherebbe
 ripiombare nel nulla assoluto di Auschwitz». La sua famiglia sono i 
nipoti.
 Ed Erika, che lo ha accompagnato ad Auschwitz in due viaggi organizzati
dal Comune di Roma per le scuole. Gli ha porto il braccio mentre Piero, tra le
 rovine delle baracche rosse di Birkenau, rievocava una notte del ’44 in 
cui gli zingari smisero all’improvviso di suonare e cantare: erano stati
mandati al gas, migliaia in una volta sola.
 Erika talvolta lo segue nei tanti incontri con gli studenti che ancora non
 stancano Piero. «I ragazzi sono sempre meravigliosi», sottolinea lui. 
«Sono appena stato a Napoli, in un quartiere ai margini. Mi avevano messo in
 guardia e invece gli studenti sono stati attentissimi: non esistono
 adolescenti difficili, basta imparare a comunicare con loro».
 Come lui ha saputo comunicare con Erika, che ora progetta di 
specializzarsi
 in storia della Shoah a Gerusalemme. Per portare avanti la preziosa
 testimonianza che le è capitata in dono. E farsi candela della memoria
 contro ogni negazionismo.
Emanuela Zuccalà


 Le vittime della Shoah

 La legge n. 211 del 20 luglio 2000 ha istituito anche in Italia il Giorno
 della memoria, che si celebra il 27 gennaio, anniversario della
 liberazione, nel 1945, del lager di Auschwitz, «in ricordo dello sterminio
 e della persecuzione del popolo ebraico e dei deportati militari e
politici italiani nei campi di concentramento».
Secondo le stime del Consiglio mondiale ebraico, la Shoah (termine ebraico
 che significa "distruzione") provocò lo sterminio di circa 6 dei 9,5
 milioni di ebrei che vivevano in Europa prima della Seconda guerra
 mondiale. Nei lager nazisti furono eliminati in totale dai 13 ai 19 
milioni di persone: 3,5-6 milioni di civili slavi; 2,5-4 milioni di prigionieri di guerra; 1-1,5 milioni di dissidenti politici; 200-800.000 zingari; 00-300.000 portatori di handicap; 100-250.000 omosessuali; 2.000  testimoni di Geova.
 Dopo l’8 settembre 1943 furono catturati dai tedeschi 650.000 italiani, in
 gran parte militari (circa 400.000 non fecero più ritorno in patria). Di
questi, 550.000 furono deportati nei lager di Germania e Polonia e 100.000
 trattenuti nei Balcani. Gli ebrei italiani deportati furono 6.746 (5.916 
di loro morirono nei lager nazisti